Gerhard Ziegenfuß besitzt einen eigenartigen anatomischen Teil: Einen menschlichen Schädel. Sein Vater hat diesen für seine Studien aus einem Museumslager der DDR geschmuggelt. Als der Sohn eine Requisite für ein Vorsprechen von Shakespeares Hamlet in der Theater AG brauchte, nahm er den Schädel vom Kaminsims seiner Eltern mit. „So macht Bewußtsein Feige aus uns allen“, heißt es im Stück. Aber Herr Ziegenfuß hat seit seiner seitdem den Mut gefasst, den „Spott und Geißel“ der Zeiten nachzugehen, denen der vorherige Bewohner des Schädels sicherlich ausgesetzt gewesen ist. Die Performance Schädel X erzählt die Geschichte von der Suche nach der Herkunft von Gebeinen, die deutsche Institutionen und Privatpersonen durch früheren, kolonialen Raub vererbt bekommen haben.

Schädel X ist eine Geschichte von kolonialer Gewalt: Es geht um Mangi Meli, der von den deutschen Schutztruppen Deutsch-Ostafrikas in der Nähe von Moshi (in Tanzania) gehängt wurde, weil er anti-kolonialen Widerstand leistete. Es ist die Geschichte seiner Nachkommen, der Chagga Community, die sich gezwungen sehen mit einem Grab ohne Körper mit der Vergangenheit abzuschließen. Es ist die Geschichte von Alois Ziegenfuß, dem Urgroßvater unseres Protagonisten, dessen Postkarten an seine Familie aus Deutsch-Südwestafrika grausame Fotos von gefangenen Hereros zeigen, die an eine ästhetische Faszination für rassistische Gewalt erinnern, die genauso in Fotografien von US-amerikanischen Lynchmorden gefunden werden kann. Diese Bilder werden alle auf den nackten Schädel projiziert, der das zentrale Element der visuellen Belege der Thematik und des Filmmaterials von tanzanischen, namibischen und deutschen Aktivist_innen ist, die eine Rückgabe der Gebeine fordern.

Das Publikum von Schädel X wurde gleich zu Beginn gebeten Kopfhörer aufzusetzen; vielleicht für Übersetzungen, dachte ich, als ich auf einem der letzten Plätze auf der einzigen, mobilen Zuschauertribüne Platz nahm, die so aufgestellt worden war, dass nur ein Drittel des Raumes im Erdgeschoss der Sophiensäle genutzt wurde. Der performative Vortrag war ausverkauft. Dennoch war der Rahmen intim. Konradin Kunze spielte die Rolle von Gerhard Ziegenfuß und sprach so direkt mit dem Publikum, dass viele den Eindruck bekamen mit dem realen Gerhard Ziegenfuß zu sprechen. Die Mehrdeutigkeit ist ausgereift; sogar der Schädel sieht überzeugend echt aus, obwohl er eine Nachbildung ist. Während Kunze vorsichtig eine komplexe Bild- und Toninstallation mit dem Laptop bedient, sowie eine Loop Station und hochempfindliche Mikrophone, unterbricht der naive Protagonist seine Geschichte mit musikalischen Zwischenspielen. Diese reichen von einer acapella Aufnahme von Kimbo kyetsika Meli (eine Ode für Sultan Meli) von 1908 zu einer kakophonischen Überlagerung von Geräuschen aus den anatomischen Wissenschaften mit kaum ertragbaren, rassistischen Äußerungen, die genutzt wurden um Nicht-Europäer_innen herabzuwürdigen. Jetzt verstand ich, wofür die Kopfhörer gedacht waren.

Gerhard Ziegenfuß will herausfinden, wie der Schädel in seinen Besitz kam, damit er ihn zurückgeben kann an die Gemeinschaft, aus der er stammt. Während er die Geschichte seines Urgroßvaters rekonstruiert, glaubt er zunächst, dass der Schädel im Garten einer Villa ausgegraben worden sein muss, die seiner Familie gehörte und neben einem namibischen Friedhof lag. Da es an Archivmaterial fehlt, packt der Protagonist den Schädel immer wieder aufs Neue ein und aus,  schickt ihn zur Berliner Gesellschaft für Anthropologie, Ethnologie und Urgeschichte, zum Charité Human Remains Project und zu einem DNA Labor an der Universität Münster. Aber in diesem Bereich scheint die Expertise der deutschen Wissenschaftler_innen limitiert zu sein. Tatsächliche Konversationsschnipsel zwischen Gerhard Ziegenfuß und dem Doktor der Anatomie Winkelmann und dem Biologen Dr. Vennemann werden wiederholt und verschwinden graduell, so wie auch die Hoffnung schwindet, die Wahrheit über den Schädel zu erfahren. Die einzige Wahrheit ist seine unheimliche Präsenz.